上常下福法师金刚经系列开示
何谓不一不异？何谓不来不去？何谓真正证悟？
不一不异是果上真如；不来不去是因上众生；有来有去就是妄想分别；我们到西方极乐世界是有所去吗？窥基大师说：“生则决定生，去则实不去。”众生有来的概念就有生灭之想；天上只有一个月亮，哪有来有去，有一有异呢；完全是我们众生的分别执著罢了。来去的这个事就是不来不去的理。不来不去的这个体正好在来去的这个相上面；不离开相而见体！
吃饭穿衣睡觉都是修行，万法皆不一不异，否定这个否定哪个，哪就麻烦了，就落到来去上面去了；就有得有失了；在这个世界如何修行？如果你开悟了，明白了，吃饭穿衣睡觉无非是道，禅宗讲搬材运水无非是道，一切法皆是佛法！对于对胜义谛来讲的，若见诸相非相，则见如来，无住的体(月亮)。你知道不来不去，就能安住在实相上面，全妄即真。如果不安住在实相上面，一切法皆是虚妄。这个道理你不懂或者不住，所做一切事情都是虚妄的。都是安住在妄识上面；把妄识当真了；除此实相之外，一切皆是妄。不管是持戒忍辱精进禅定出家等等都是虚妄。但是这个明了的话，一真一切真；一假一切假；一旦你在真的体里面，所有的都是真的；一旦你般若智慧没得到，不住实相里面；持戒忍辱精进禅定等等，所有的五度波罗蜜，慈悲喜舍种种苦行；所有的修行都变成妄，象水里的月亮一样；般若智慧令一切法真实故。过去庞居士不是说吗：“修道难，修道难，难难难；十石油麻树上摊；”为什么呢，不悟般若智慧，不得金刚心，尽心脑力的去做，如芝麻往树上摊，哪有不掉下来哪有得力的道理呢？几万年后好不容易混个出家人，一不小心又掉下去了，几百万年后好不容易又出来了，一不小心又掉下去了。难难难，大难啊；无量寿是从理上讲的，无量光是从相上讲的；无量寿经是和金刚经相通，都是直指见性成佛。
何谓闻信真信？何谓情识上的信？何谓通达实相？何谓解而不闻？何谓信而不解？什么是疑惑的力量？疑惑的力量如何遮盖信心的力量？如何遮盖真智现前的力量？如何从安住在疑惑的体当下实现突破？
真正的闻信，是入于心，有善知识开显后入于心，心开意解之后才会有真的信。不是通常情况下我们心里感觉信了，这种情识上的信，与真正的闻信差得太远了。一旦你明了实相，可以通达文字起了观照、能达实相般若。看任何书可以不去解他了；你安住在法性当中，有什么要解的呢，安住在真实法性里面了；要解什么呢？安住在金刚般若之体；持戒、忍辱精进禅定都体现在般若之德；而无所住；因为你一直安住在无住法性的体，如如不动。如果你不懂而不解者，都是妄识了。如果你开悟了，一切文字皆是实相、般若智慧就是实相故；般若是在实相里面，在观照里面，在文字里面；我们现在看到的文字就是实相；如果你通达了这个道理，一旦你明了实相，看任何经典都读而不解；你解什么呢？安住实相不解自解；安住在真实，智慧常生；安住在般若波罗蜜；持戒忍辱精进禅定都在般若的体里面；无所住，无所染着！
如果经书你不看不懂又不读不解，此人畜生无疑。解而不闻，增长狂智邪见；信而不解，增长迷信；好多人每天念多少遍，求感应，求功德，求福报，正是这种情形；这只能增长迷惑；后来有人给他讲解金刚经，让他离相无执，他反而会觉得非常的痛苦迷惑不解；这种负增长的坚固的迷惑是很难解开的。尤其是得到福报尝到点甜头的人，你让他不念，真比要他的命还难受。福报太大的人，好难修行的，象天人，他绝对知道如何修行，但你让他修行，他是就是的不干；迷惑的人也是一样；比如一个女人后面跟着一个男人，也不会离开他，而且还会经常甘愿为他迷惑。因迷故，而不舍得放下，也放不下。既是真智现前，也不能产生力量；象我过去，迷于山洞，迷于茅蓬，我看华严经明明了了，还是要迷在相上用功，感情上就是过不去，真智现前也软弱无力。为什么呢？被感性所化，为感觉所牵，为枝节所累；因为祖师住山洞，我也要住；祖师入茅蓬，我也要入；到处行脚，到处寻觅；搞了半天，累的要命，绕到最后，还是归到现在，回归当下；为什么不落实真智下来呢？被迷住了，被哪些感性化的东西迷住了、被哪些神密神奇的状态迷住了；所以我讲经典很少讲故事、感应一类的东西，这些东西真的不究竟，经常大大增加人的迷惑，并不是真解。就象有个居士念普门品，家中非常平安。后来闻到阿弥陀佛，叫他不要再念观世音菩萨，他无论如何做不到，一边使劲念阿弥陀佛，不能忘记观世音菩萨，好象不念观世音菩萨就缺了太多东西一样。他念着念着阿弥陀佛，还是要想着观世音菩萨，观世音菩萨保了他平安，他无论如何放不下来。牵挂着观世音菩萨来念阿弥陀佛，也算奇事一件；给他讲了好多道理，他说我知道这个道理，就是放不下怎么办呢？为什么呢？感应给他带来的好处，将他完完全全的迷惑住了，正象吃鸦片一样，知道不对不好就是要吃。自己的心彻底的安住在哪个迷惑的相当中，无论如何都放不下。所以感应故事一类的东西讲的太多，肯定会引起众生中毒，并产生邪见，障碍通达真如实性，这是好麻烦的。
特别强调善知识难遇有何意义？何谓闻思修？如何修忍力？如何经魔考？
