《金刚经》讲课记录 第十

　　宗性法师主讲 1月19日

　　净印居士记录

　　今天晚上我们接着上次讲，今天晚上这个课可能就要结束，现在我开始讲第三十分——《一合理相分第三十》。

　　“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？须菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

　　这一品的内容我觉得给我们解答了一个非常关键的问题，用我们现在的话讲，我们怎样来看待这个世界。从这个方面我想，一方面告诉了我们的世界观，一方面告诉了我们佛教的物质观。我们怎样来看待这个世界，我们怎样来看待我们面对的世界所构成的这些物质，也就是说，我们的这个世界是怎样构成的，最后它们的状况应该是什么？这个物质世界最后的归属到底归到什么地方？我想，这个问题对我们学佛的人来说非常重要，非常的关键。因为我个人在学佛过程中常在体会，佛法尽管有些时候在讲缘起，讲缘起最后的目的就是性空，换句话讲佛法对世界的解释是通过缘起这个轨道最后告诉我们，这个物质世界它的存在是不真实的、是虚幻的、是没有自性的，也就是我们常常讲的是空的。佛教讲空就是对这个现实世界的一个否定，怎样否定的呢？通过缘起。佛法告诉我们，世间万有，每一件事情，每一样事物，都是缘起的，都是条件的组合。条件组合的事物我们过去讲的非常多，就是它的存在是暂时的，不是永恒的，是运动的，不是静止的。如果说你认为这个世界有一个实体，有一个实在的东西，这个观念是错误的，这个执著是错误的，是空的，佛教透过缘起就是告诉我们这样一个道理。我们学佛到一定的时候我们也知道这个世界是缘起的，缘起的事物是不真实的，是虚幻的，是假的，是空的。当我们在继续学习的时候，听到这个道理觉得非常正确，非常对，可是当我们一旦回到现实生活，面对这个异彩纷呈的世界，面对你眼前这个物质世界，你又感觉到好像它还是有真实性。所以我们开始学佛的时候，往往介于二者之间，矛盾之间。从理论上讲，我们生活的这个世界是缘起的，是没有自性的，是空的。可是在现实生活的感觉总觉得一切都是那么的实在，一切都是那么的真实，都会影响我们的心情，都会对我们产生作用。所以我觉得我们开始学佛的时候往往都是徘徊在这二者之间。你说它有真实性吧，佛法明明告诉我们是缘起的，没有自性；你说它没有真实吧，可是我们眼前的情景又是那么的靠得住。所以往往是游离在二者之间，徘徊在二者之间。这个现象说明一个什么问题？就说明我们要想真正的对现实的物质世界有所把握，能够真正的对物质世界有所认识，能够与佛法相应，能够与缘起相应，就是真正能够在物质世界上放下，能够感觉到我们的生活就是在童话中，就是在梦中，就是在虚幻中，能够穿梭在异彩纷呈的世界中，而又不受异彩纷呈的世界的阻碍，自由自在，这是我们最后要证的。可是我们总是感觉到这个世界、这些物质总是障碍着我们，总是影响着我们，总觉得它真实。所以我讲我们对物质世界的看法、认识还难与佛法一致，还难与缘起性空的观念一致。不知道诸位有没有种感觉，我是常常有这种感觉。所以慢慢到最后你才会觉得这个物质世界的不真实、虚幻，感觉生活真的象梦一样，真的象生活在童话中一样，那你那种身心的轻安、那种自在才能真正与佛法相应。所以这一品就是解决我们怎样看待这个物质世界，怎样面对这个物质世界的问题。

　　所以这个地方佛就问须菩提呀，“若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，”就是把三千大千世界都粉碎了，象灰尘一样。这个微尘是佛教印度哲学里面的一个术语，非常虚非常虚，认为这个东西是构成物质世界的基本元素，它不可以再分。佛就借了这个比喻——最小的物质单位，把这个世界打碎，粉碎了，你说这个粉碎的微尘多不多？须菩提就说：多啊。但是须菩提清楚的知道所谓的微尘只是一个代号，只是一个符号。世界哪有最小的单位？没有。

　　《金刚经》讲课记录 第十

　　宗性法师主讲 1月19日

　　净印居士记录

　　今天晚上我们接着上次讲，今天晚上这个课可能就要结束，现在我开始讲第三十分——《一合理相分第三十》。

　　“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？须菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

　　这一品的内容我觉得给我们解答了一个非常关键的问题，用我们现在的话讲，我们怎样来看待这个世界。从这个方面我想，一方面告诉了我们的世界观，一方面告诉了我们佛教的物质观。我们怎样来看待这个世界，我们怎样来看待我们面对的世界所构成的这些物质，也就是说，我们的这个世界是怎样构成的，最后它们的状况应该是什么？这个物质世界最后的归属到底归到什么地方？我想，这个问题对我们学佛的人来说非常重要，非常的关键。因为我个人在学佛过程中常在体会，佛法尽管有些时候在讲缘起，讲缘起最后的目的就是性空，换句话讲佛法对世界的解释是通过缘起这个轨道最后告诉我们，这个物质世界它的存在是不真实的、是虚幻的、是没有自性的，也就是我们常常讲的是空的。佛教讲空就是对这个现实世界的一个否定，怎样否定的呢？通过缘起。佛法告诉我们，世间万有，每一件事情，每一样事物，都是缘起的，都是条件的组合。条件组合的事物我们过去讲的非常多，就是它的存在是暂时的，不是永恒的，是运动的，不是静止的。如果说你认为这个世界有一个实体，有一个实在的东西，这个观念是错误的，这个执著是错误的，是空的，佛教透过缘起就是告诉我们这样一个道理。我们学佛到一定的时候我们也知道这个世界是缘起的，缘起的事物是不真实的，是虚幻的，是假的，是空的。当我们在继续学习的时候，听到这个道理觉得非常正确，非常对，可是当我们一旦回到现实生活，面对这个异彩纷呈的世界，面对你眼前这个物质世界，你又感觉到好像它还是有真实性。所以我们开始学佛的时候，往往介于二者之间，矛盾之间。从理论上讲，我们生活的这个世界是缘起的，是没有自性的，是空的。可是在现实生活的感觉总觉得一切都是那么的实在，一切都是那么的真实，都会影响我们的心情，都会对我们产生作用。所以我觉得我们开始学佛的时候往往都是徘徊在这二者之间。你说它有真实性吧，佛法明明告诉我们是缘起的，没有自性；你说它没有真实吧，可是我们眼前的情景又是那么的靠得住。所以往往是游离在二者之间，徘徊在二者之间。这个现象说明一个什么问题？就说明我们要想真正的对现实的物质世界有所把握，能够真正的对物质世界有所认识，能够与佛法相应，能够与缘起相应，就是真正能够在物质世界上放下，能够感觉到我们的生活就是在童话中，就是在梦中，就是在虚幻中，能够穿梭在异彩纷呈的世界中，而又不受异彩纷呈的世界的阻碍，自由自在，这是我们最后要证的。可是我们总是感觉到这个世界、这些物质总是障碍着我们，总是影响着我们，总觉得它真实。所以我讲我们对物质世界的看法、认识还难与佛法一致，还难与缘起性空的观念一致。不知道诸位有没有种感觉，我是常常有这种感觉。所以慢慢到最后你才会觉得这个物质世界的不真实、虚幻，感觉生活真的象梦一样，真的象生活在童话中一样，那你那种身心的轻安、那种自在才能真正与佛法相应。所以这一品就是解决我们怎样看待这个物质世界，怎样面对这个物质世界的问题。

　　所以这个地方佛就问须菩提呀，“若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，”就是把三千大千世界都粉碎了，象灰尘一样。这个微尘是佛教印度哲学里面的一个术语，非常虚非常虚，认为这个东西是构成物质世界的基本元素，它不可以再分。佛就借了这个比喻——最小的物质单位，把这个世界打碎，粉碎了，你说这个粉碎的微尘多不多？须菩提就说：多啊。但是须菩提清楚的知道所谓的微尘只是一个代号，只是一个符号。世界哪有最小的单位？没有。